¿Qué hace que una persona sea justa? ¿Y cómo podemos definir una ciudad justa? Respuestas a este tipo de preguntas es lo que Sócrates, el tábano de Atenas, busca descubrir a lo largo de la República .
En el diálogo de Platón, Sócrates aborda la cuestión de qué significa ser justo y cuál es la mejor forma de gobierno. Examina qué instituciones son necesarias para guiar a los individuos a ser los más justos. Aboga por una ciudad que sea justa y beneficie a sus ciudadanos, así como por ciudadanos que sean justos y a su vez beneficien a su ciudad. Su objetivo general es demostrar que ser justo es preferible a ser injusto.
Aunque Platón escribió este diálogo hace más de 2000 años, sigue siendo la pieza central tanto de la filosofía como de la teoría política. De hecho, Sir Alfred North Whitehead, el matemático y metafísico, una vez llamó a toda la filosofía “una nota al pie de página de Platón”. Una parte indispensable del canon occidental, la República te pone en la piel de uno de los estudiantes de Sócrates, siguiéndolo mientras cuestiona a varias personas sobre los roles que juegan la justicia, la filosofía y el arte en la formación de la ciudad y del alma.
Entonces, en estos parpadeos, descubrirás
- por qué el mero hecho de parecer justo es el peor tipo de injusticia;
- por qué la “mentira noble” vincula a las personas con su comunidad; y
- por qué el alma se compone como un discurso.
Sócrates cuestiona y desmonta las definiciones de justicia que proponen sus interlocutores.
La primera definición proviene de Polemarchus, quien afirma que la justicia es dar a cada uno lo que se le debe. En respuesta, Sócrates intenta socavar esta definición encontrando excepciones. ¿Qué pasa si se deben armas? Aunque uno debe devolver lo que debe, no debe ofrecer armas a alguien que está loco y amenaza con dañar a alguien.
Entonces, la definición de justicia como “dar lo que se debe” no siempre se cumple.
Polemarchus luego proporciona otra respuesta: ser solo significa ayudar a los amigos y dañar a los enemigos. Ante esto, Sócrates cuestiona si existen circunstancias bajo las cuales es moral hacer daño. Él encuentra que no hay. Los entrenadores de animales, dice, no benefician a los animales a los que dañan; del mismo modo, las personas se vuelven menos morales si se lastima. Además, uno puede confundir a los amigos con los enemigos y a los enemigos con los amigos y, por lo tanto, terminar beneficiando a aquellos a quienes pretendía dañar.
Entonces, dado que dañar a alguien no es beneficioso y nuestros juicios no pueden ser absolutamente precisos, esta segunda definición también se desmorona.
La tercera definición, propuesta por Thrasymachus, es que la justicia es todo lo que es ventajoso para el gobernante.
Sócrates cuestiona si esta definición también se aplica a aquellos en otras posiciones, como, por ejemplo, un médico. La salud del paciente, más que el beneficio del médico, debe ser la principal preocupación del médico. Un gobernante que busca beneficiarse a sí mismo, en lugar de a su pueblo, no es un gobernante justo. Al igual que el médico, el gobernante debe aspirar a hacer el bien a su “paciente”, es decir, a la ciudad.
Esta tercera definición también es inadecuada y así los primeros intentos de definir la justicia llegan a una aporía , a un callejón sin salida en el diálogo.
La justicia no puede ser examinada independientemente del individuo y la ciudad.
Ocuparnos de nuestros propios asuntos es desempeñar responsablemente nuestro papel apropiado y, por lo tanto, beneficiarnos a nosotros mismos y a nuestra ciudad. Los ciudadanos de una ciudad que funciona de manera justa y bien organizada tienen cada uno su papel, que se adapta perfectamente a ellos. Debido a esto, ninguna persona tiene que encargarse de todo por sí misma.
Sócrates especifica que una ciudad debe incluir artesanos, médicos, comerciantes, gobernantes y soldados y que cada persona debe reconocer su papel individual y luego cumplirlo hábilmente. El conocimiento del papel de uno depende de que la ciudad tenga instituciones justas que eduquen a los habitantes en sus deberes apropiados.
Una vez que saben cuáles son sus deberes, las personas se ocupan de sus propios asuntos desempeñando su papel de manera justa y apropiada. Esto, a su vez, repercute en la ciudad, haciéndola justa o injusta.
Sin embargo, Sócrates explica que no todos son apropiados para todos los roles. Por ejemplo, alguien apto para ser general no necesariamente será el mejor entrenador de caballos.
El trabajo de cada persona debe beneficiar a la comunidad en general, ese es su rol social. Tomemos el ejemplo del gobernante: un gobernante justo reina para la ciudad, mientras que un tirano gobierna para su propio beneficio. Entonces, las acciones de un tirano reflejan la sociedad corrupta que controla, mientras que las acciones de un gobernante justo reflejan la ciudad justa que gobierna.
Por lo tanto, la justicia para cada persona no puede verse independientemente de la justicia para la ciudad.
Determinar el rol de uno nunca es una decisión individual, sino que está determinado por las necesidades de la ciudad y por las habilidades del individuo.
En una ciudad ideal y justa, las necesidades de la ciudad y las necesidades del individuo funcionan simbióticamente, la ciudad se beneficia de su gente y su gente se beneficia de ella.
Las personas y las ciudades tienen que ser justas. Simplemente parecer justo es el peor tipo de injusticia.
El hermano de Platón, Glaucón, ahora se une al diálogo. Tanto Glaucón como Sócrates intentan comprender la justicia y presentan la idea de que una vida justa es más deseable que una vida injusta.
Glaucón, haciendo de abogado del diablo, afirma que quiere que Sócrates lo desacredite. Su afirmación es que la mayoría de la población considera que la mera apariencia de llevar una vida justa es mejor que ser realmente justo.
Sócrates, sin embargo, no sólo refuta esto sino que enfatiza que tal vida es extremadamente injusta.
Es comparable a alguien que parece ser un hábil fabricante de armas, cuando en realidad es un incompetente, dice. Tales afirmaciones falsas conducirían a escudos de aspecto robusto que se desintegrarían en la batalla. El punto, aquí, es que el verdadero carácter de uno no tiene nada que ver con las apariencias.Pon a alguien a prueba y sabrás de qué tipo de metal está hecho.
Finalmente, Sócrates afirma que se puede discernir si alguien es justo o injusto estudiando su entorno -la ciudad- y las relaciones que tiene con los demás. Por lo tanto, para que un individuo sea justo, su ciudad debe ser justa, y no solo en apariencia.
Sócrates dice entonces que sin una ciudad justa, los individuos justos no pueden existir. Así que los individuos que viven en ciudades cuyas leyes benefician a unos pocos, no a muchos, viven en ciudades injustas, aunque parezcan ser justas.
Tales ciudades a menudo están gobernadas por tiranos, cuyos actos injustos se utilizan para construir una reputación de justicia. Las leyes del tirano siempre lo favorecen y desfavorecen a todos los que van en su contra. En lugar de buscar un bien común, el tirano solo busca gratificar sus objetivos personales.
La educación y una “mentira noble” son necesarias para la justicia.
Por ejemplo, la educación musical allana el camino hacia una mente sana y la gimnasia conduce a un cuerpo sano.
La música ayuda a educar la mente y el alma a través del ritmo y la armonía, los cuales pueden otorgar un orden mental equilibrado y conducir a un carácter justo. Este orden equilibrado también es necesario para una variedad de artes y oficios.
La gimnasia, por otro lado, promueve la fuerza física y solidifica la cooperación grupal. En particular, los deportes olímpicos fomentan tanto la fuerza individual como la mentalidad de grupo.
Los individuos se fortalecen corriendo o lanzando jabalina. Los grupos entrenan luchando y participando en ejercicios de combate, actividades que requieren la cooperación entre individuos y, por lo tanto, mejoran la mentalidad de grupo.
El beneficio de la música y la gimnasia es que hacen que los ciudadanos estén sanos de mente y cuerpo porque permiten el progreso y el fortalecimiento de la cultura y el ejército de una ciudad.
Si bien una mente y un cuerpo saludables son ventajosos para el individuo, se necesita algo más para promover la justicia y hacer que el individuo se sienta involucrado en el futuro de su ciudad: una mentira noble que conecta a los individuos con su ciudad y su comunidad.
La noble mentira enseña a los ciudadanos que la Tierra es su madre y nodriza, y que todos los ciudadanos se han levantado de debajo de la ciudad. Así como el fundamento de la ciudad es la Tierra, los ciudadanos también dependen de la Tierra, que los parió. Según Sócrates, los tutores deben contarles a los individuos esta mentira, o un mito equivalente. Es lo que los hace sentir conectados con su ciudad.
La mentira noble asegura que la gente protegerá la ciudad en tiempos de conflicto y la reforzará en tiempos de paz.
Sócrates compara la ciudad con el individuo haciendo una analogía entre la ciudad justa y el alma del justo.
Una ciudad forma a sus ciudadanos de acuerdo con sus leyes e instituciones. Luego, a medida que los ciudadanos maduran y asumen diferentes cargos, pueden modificar las leyes e idear otras nuevas, ayudando a la ciudad a progresar junto con ellos.
No se puede, por tanto, tener un justo en una comunidad injusta, o un injusto en una comunidad justa.
Para demostrar su punto, Sócrates establece una analogía entre la ciudad y el alma humana.
Cuando Glaucón le pide a Sócrates que examine el alma del justo, Sócrates dice que el alma es como un discurso, porque tiene razón y lógica. El alma de una persona puede ser revelada a través de una conversación con esa persona ya través de sus explicaciones de su comportamiento.
La ciudad justa es como una persona justa, sólo que a mayor escala. Por tanto, los discursos, diálogos y leyes sobre los que se funda la ciudad justa deben ser examinados a modo de discusión.
Ya que uno puede entender cómo piensa una persona conversando con esa persona, uno puede entender una ciudad hablando de ella con otros.
Si la ciudad es justa, dará lugar a individuos justos que puedan dar cuenta de sus actos y debatir en qué consiste su justicia.
Comprender a una persona justa, entonces, es también una cuestión de analizar la ciudad justa a través de discursos y diálogos, como los de Sócrates y sus interlocutores.
Ciudad y alma se dividen en tres partes, y cada parte de la ciudad corresponde a cada parte del alma del individuo.
La primera parte del alma y de la ciudad se rige según la razón.
Los gobernantes de las ciudades tienen, según la noble mentira, almas de oro que pertenecen a los guardianes que crean las leyes y están equipados para gobernar. Como los gobernantes supervisan la ciudad, la parte racional del alma, informada por la razón y la lógica, debe supervisar las otras partes del alma, manteniendo el orden y, por lo tanto, la justicia. Esta primera parte también planifica varias tareas y formas de llevarlas a cabo.
La segunda parte de la ciudad es el ejército, que corresponde a la parte del alma más apasionada, “enérgica”.
El ejército está compuesto por aquellos que tienen almas de plata, y defiende la ciudad durante las batallas y defiende las leyes en tiempos de paz. Esta parte plateada “animada” actúa como mediadora, siempre que hay un conflicto, entre la parte racional y la parte deseante del alma. Mantiene el orden entre la razón y la emoción, logrando un equilibrio entre el cálculo arduo y las decisiones precipitadas.
La parte más baja de la ciudad está formada por agricultores y artesanos, y se corresponde con la parte más baja del alma, la parte de bronce, que es la parte gobernada por el deseo.
Aquellos con almas de bronce son agricultores, artesanos y aquellos que producen bienes. Esta parte está controlada por deseos y necesidades naturales, como el apetito sexual, que claman por una gratificación instantánea. También nos permite saber cuándo necesitamos comer, dormir o procrear.
Aunque los gobernantes, soldados, granjeros y artesanos representan las partes del alma de oro, plata y bronce, respectivamente, sus almas individuales también se dividen en oro, plata y bronce. Por lo tanto, los granjeros y los artesanos también tienen una parte enérgica y racional en sus almas, así como los gobernantes tienen una parte deseosa en la suya.
En la ciudad perfectamente justa, los filósofos deben ser reyes, o los reyes deben ser filósofos.
Para el rey-filósofo, la filosofía y la autoridad deben ir de la mano. Para que un filósofo sea rey, o que un rey sea filósofo, sus almas deben estar gobernadas por la razón y su ciudad debe ser gobernada de manera racional.
El rey-filósofo desea la sabiduría; su alma es equilibrada y armoniosa. Esto significa que no debe ser esclavo de la pasión. Cuando el alma de uno está equilibrada, la vida de uno también está equilibrada. Los reyes-filósofos son saludables en cuerpo y mente, y personifican los valores que se les imparten a lo largo de su educación.
La sed de conocimiento del rey-filósofo también se reflejará en la comunidad, influyéndolos para determinar cómo se debe administrar la ciudad y educar a sus ciudadanos. Además, deben decidir sobre la educación de las personas: qué roles se adaptan mejor a cada individuo y qué deben aprender las personas.
Los reyes-filósofos también deben determinar las leyes de la ciudad, todas las cuales deben estar escritas para reflejar la justicia y el bien común. Recuerda: Las leyes justas no se crean en beneficio de los gobernantes, sino en beneficio de todos.
Por último, sólo los reyes-filósofos pueden determinar el bien común. Es decir, el bien común de los individuos y de la ciudad. Esto asegura que la ciudad no prospere a expensas de sus ciudadanos y que los ciudadanos no prosperen a expensas de la ciudad.
Los filósofos encontrarán muchas dificultades para gobernar y educar a otros.
Sócrates demuestra este punto con el mito de la caverna . El intento de los filósofos de educar a quienes los rodean, dice, es como sacar a la gente de una cueva.
Sócrates le dice a Glaucón que se imagine una cueva. Los prisioneros están encadenados a los asientos, con la mirada forzada hacia la pared. Han vivido así toda su vida. Las sombras de los movimientos de las personas que pasan frente a esta cueva se proyectan en la pared por la luz del sol detrás de ellos. Debido a que es todo lo que han conocido, los prisioneros en la cueva perciben las sombras y las voces proyectadas en la pared como realidad, en lugar de una mera sombra de ella.
Un filósofo es alguien que entra en la cueva para liberar a los prisioneros y sacarlos a la luz. Sócrates afirma que la mayoría de las personas son como las de la cueva, y prefieren tratar las meras sombras como si fueran la realidad.
Entonces, el filósofo se esfuerza por revelar la verdad, o la esencia, detrás de estas sombras, estas apariencias.
En la analogía de la cueva, la luz del sol representa el bien; aunque uno no puede mirar directamente al sol, nos ayuda a ver la realidad.
Sócrates llama la atención sobre el hecho de que, si bien todos nacen en esta cueva, son los filósofos los que pueden salir y luego regresar para liberar a los demás.
Hay cinco tipos de gobierno, siendo la aristocracia la forma óptima.
Sócrates argumenta que la vida de las ciudades es circular, pasando de la mejor forma de gobierno a la peor y luego regresando a la mejor.
Los cinco gobiernos están ordenados así, de mejor a peor: aristocracia, timocracia, oligarquía, democracia y tiranía. El movimiento entre estos es inevitable y es estimulado por los gobernados que se rebelan contra los gobernantes.
La forma ideal de gobierno, dice Sócrates, es una aristocracia, que significa ‘gobierno de los mejores’. El mejor gobernante es el rey-filósofo.
El siguiente mejor gobierno es una timocracia, que se maneja de acuerdo con el honor. Este sistema está gobernado por aquellos que no pueden razonar bien y, por lo tanto, no pueden dirigir una aristocracia. Ganan apoyo con la retórica y los discursos apasionados sobre el honor, en contraposición a las conferencias racionales dadas por los filósofos, y cuando un gobernante timocrático derroca a un rey-filósofo, la aristocracia también es derrocada.
Lo siguiente es una oligarquía, donde el dinero gobierna la ciudad. Aquellos con almas de plata y bronce se enfrentan entre sí en un intento por gobernar la ciudad y controlar el dinero. En una oligarquía, quien tenga más dinero puede comprar su puesto.
El cuarto mejor gobierno es una democracia, donde reina la libertad mixta. Esto comienza cuando los ciudadanos más pobres protestan contra la desigualdad de la oligarquía. Gobiernan sus ciudades ofreciendo libertad, incluida la libertad de expresión, a todos. En una democracia, cada cual puede hacer lo que quiera, situación que Sócrates compara con un manto multicolor sin equilibrio ni orden entre sus colores.
El peor gobierno es una tiranía. La libertad permisiva de la democracia le brinda al tirano la oportunidad de avanzar y comenzar a gobernar para su propio beneficio, en lugar de para el beneficio de todos.