Tao Te Ching es un texto clásico de sabiduría antigua que sigue inspirando a la gente. Aunque se compiló hace más de 20 siglos, contiene ideas filosóficas que se cruzan en el reino de la religión. Habla de una gran fuerza que creó el universo, los cielos y la tierra, y sugiere cómo podemos vivir en armonía con él. A pesar de que esta fuerza no tiene nombre, no tiene forma y no tiene esfuerzo, se le da un nombre: tao. Ser en armonía con el tao es también liderar sin fuerza, y no buscar crédito o gratitud.
El camino del tao es poner la felicidad de los demás por delante de la tuya y reconocer el valor de la debilidad y la sumisión sobre la rigidez y la fuerza.
Hay una buena razón por la que la sabiduría taoísta ha resistido la prueba del tiempo. Para muchos de nosotros, la vida puede ser una lucha. Estamos constantemente luchando en batallas cuesta arriba o tratando desesperadamente de mantenernos a flote, sea cual sea la metáfora que prefieras, la sensación es la misma: pasar otro día puede ser una batalla.
Tao Te Ching ofrece una forma alternativa de avanzar, por lo que es tan atractivo. Es lo contrario del enfoque agresivo y más importante de cada minuto de la vida que a muchos de nosotros se nos ha enseñado a admirar. El camino del tao se trata de vivir una vida desprovista de lucha. Se trata de estar en armonía con tu entorno y de no hacerlo.
¿Qué significa hacer al no hacer, exactamente? ¿Un libro o una antología?
Es difícil explicar cualquier tipo de texto antiguo sin entrar en parte del contexto de fondo. Ciertamente, este es el caso de Tao Te Ching.
Por sí solo, hay 81 capítulos cortos en Tao Te Ching. Cada uno contiene un pasaje poético que imparte un poco de sabiduría. Pero más allá de eso, las cosas se complican un poco. Todos los lectores seguramente notan que muchos de estos pequeños capítulos tienen similitudes entre sí. Es casi como si estuvieran diciendo lo mismo, pero con palabras diferentes.
Tomemos por ejemplo este pasaje del capítulo 22:
«No se muestra a sí mismo, y así es conspicuo; no se considera correcto, y así es ilustre; no se jacta, y así tiene mérito; no se jacta, y así soporta».
Ahora comparémoslo con este pasaje del capítulo 24:
«El que se muestra no es conspicuo; El que se considera correcto no es ilustre; El que se jacta no tendrá mérito; El que se jacta no lo soportará».
Esta es básicamente la forma positiva y negativa de decir lo mismo, y no es el único ejemplo de repetición con una ligera variación que aparece en el texto.
Estas cualidades irregulares son la razón por la que algunos estudiosos creen que Tao Te Ching es más una antología que el trabajo de un autor singular.
Por supuesto, el texto se ha atribuido durante mucho tiempo a Lao Tzu, pero hay muy poca evidencia que sugiera que era una figura histórica real. Una vez más confuso, el asunto es que el nombre Lao Tzu se traduce más o menos como «viejo». Así que es muy posible, si no muy probable, que Tao Te Ching sea una colección de dichos que se han transmitido y acumulado a lo largo de muchos, muchos años.
También es probable que la mayoría de los pasajes de Tao Te Ching sean una combinación de dos cosas, un poco de sabiduría que se había transmitido verbalmente, seguido de un breve texto que explica o subraya el significado del pasaje. ¿Por qué pensamos esto? Bueno, muchos capítulos están hechos de una sección poética que, en el lenguaje original, tiene un patrón de rima, lo que facilitó la memorización de la gente. Esta parte rimada es seguida por una sección de resumen muy contundente que realmente no fluye con la parte anterior. Sin embargo, esto tiene sentido porque, como veremos, estos trozos poéticos de sabiduría pueden ser un poco crípticos. Así que cuando se recogieron, se cree que se incluyó un pequeño comentario para aclarar las cosas.
Además, cuando miramos hacia atrás en el siglo III a. C., podemos ver que este tipo de antología era común. Los Analectos de Confucio es una colección similar de dichos. Solo en ese caso, cada pasaje tuvo un comienzo útil que atribuyó el dicho a una persona en particular, ya sea el propio Confucio o a uno de sus discípulos. Con Tao Te Ching, solo tenemos el nombre Lao Tzu, y puede ser el caso de que estos son los tipos de dichos que capturaron el tipo de sabiduría que vino de los viejos maestros que fueron valorados en la cultura china por sus años de experiencia e ideas adquiridas.
La colección que compone los Analectos también tuvo la ventaja de estar algo organizada temáticamente. Pero en Tao Te Ching, el principio de organización parece estar centrado en la recurrencia de ciertas palabras o frases, incluso si los propios pasajes transmiten mensajes diferentes o incluso contradictorios. Por ejemplo, hay dos pasajes en el capítulo cinco que usan la frase «tiro y tierra», sin embargo, los dos pasajes transmiten significados diferentes y no se hace ningún intento de conectarlos o crear una transición.
Todo esto quiere decir que, a pesar de que Tao Te Ching es un trabajo corto, ofrece mucho que analizar y mucho que considerar. Así que ahora que tenemos algo de contexto, vamos a esas verdaderas palabras de sabiduría, ¿verdad?
El indescriptible Tao
¿Cómo hablas de algo que no se puede describir? Esta es una de las principales complicaciones cuando se trata del taoísmo porque el tao es central para la filosofía y, sin embargo, es solo una palabra que se usa para describir algo que es a la vez sin nombre e indescriptible.
La palabra tao en sí se puede traducir como «el camino». Ahora, en el confucianismo, hay una paradoja similar en describir «el camino». Según Confucio, uno de los principios principales de seguir el camino es algo llamado wu wei o «nondoing». Esto es algo que también es fundamental para la filosofía taoísta, pero en el ámbito del taoísmo, tao significa algo más.
En el confucianismo, el camino es esencialmente el camino hacia el cielo. Un estilo de vida virtuoso que te pondrá a favor del cielo. En el taoísmo, el Tao no es solo el camino, es la fuerza creativa detrás de todo, ¡incluyendo tanto el cielo como la tierra! Así es como el taoísmo puede, para algunos, extenderse más allá de la filosofía y alcanzar un cierto significado religioso. También es por eso que el tao no se puede nombrar ni describir. Existía antes de las palabras, no tiene apariencia y no tiene características con noble.
Así que cuando leemos sobre el tao en Tao Te Ching, estamos considerando una fuerza que creó el universo, nosotros y todo lo que vemos. Pero también estamos hablando de una forma de vida que está en armonía con esa fuerza creativa suprema.
La idea de vivir en armonía con el mundo natural puede sonar lo suficientemente sencilla, pero el taoísmo tiene algunos giros más.
Verá, ya que el tao es responsable de todas las cosas, incluyendo lo que es fuerte y poderoso, así como lo que es débil y flexible, no podemos llamar a una cosa como inherentemente mejor que la otra. Tao no es responsable de las cosas malas. De hecho, realmente no deberíamos pensar en términos de bueno o malo cuando miramos el mundo que nos rodea.
Esto se vuelve aún más interesante cuando se trata de cómo debemos comportarnos para estar de acuerdo con el tao. La idea de los opuestos es un tema recurrente en Tao Te Ching. Un pasaje del capítulo 35 dice: «Si tienes una cosa debilitada, debes fortalecerla; si tomarías de una cosa, primero debes darle».
Del mismo modo, el tao se describe en un momento dado como un arco que se está estirando:
«Cuanto más alto presiona hacia abajo, más bajo se levanta; lo excesivo que toma, a lo deficiente que da».
Dentro de todo esto está la idea de los ciclos. Este es el camino de Tao: hacer que las cosas suban y caigan de forma natural, una y otra vez. Por lo tanto, si te construyes de alguna manera, inevitablemente llegarás a un punto en el que te caerás.
Con esto en mente, muchos pasajes de Tao Te Ching enfatizan el valor en los débiles, así como el valor de no hacerlo. Las cosas difíciles se rompen. Las cosas débiles se doblan, no se rompen y sobreviven. La fuerza se cumplirá con resistencia. Pero si eres débil y sin forma, puedes penetrar incluso en lo que no tiene grietas ni grietas. Una y otra vez, el tao se describe como favoreciendo lo negativo. Vacío demasiado lleno. La inacción sobre la acción. Nada sobre algo. Esto se debe a que estas son características del tao y porque el tao eleva la parte baja.
En la siguiente sección, investigaremos más a fondo la idea de nondoing y por qué Tao Te Ching también funciona como un buen manual de liderazgo.
El Sabio Que No Hace Nada
Al igual que los Analects, se cree que Tao Te Ching es un producto del período de los Estados Combatientes en China, que comenzó en el siglo V a. C. y duró hasta bien entrado el siglo III a. C. Para los siete estados involucrados, fue un largo período de guerra, agitación política y cambios culturales.
Durante este tiempo, las personas con intereses filosóficos, como los confucianos y los taoístas, también tenían intereses en el tipo de jefe de estado que les gustaría ver. Es por eso que tanto los Analects como Tao Te Ching dedican muchos pasajes al tema de lo que hace a un líder virtuoso.
En Tao Te Ching, el líder ideal se conoce como el Sabio. Este término, junto con otros como «señores» y «príncipios», aparece tan a menudo que algunos creen que Tao Te Ching es, tal vez más que cualquier otra cosa, un trabajo que se preocupa por el liderazgo del gobierno.
Entonces, ¿qué tipo de cualidades tiene un líder taoísta? Bueno, resulta que una de las mejores maneras en que podemos desenvolver la idea de wu wei, o nondoing, es mirando el papel del liderazgo. Hay dos características fundamentales tanto del tao como del gobernante taoísta. Uno es wu wei y el otro es wu ming, que significa «sin nombre». Entonces, ¿cómo debería actuar un gobernante que está en armonía con el tao? Sin acción y sin nombre, naturalmente.
En el capítulo 37 dice: «La forma en que nunca actúa, pero nada se deja sin hacer».
Este es un resumen perfecto del concepto de wu wei, y también puede ser una paradoja confusa por sí sola. Pero en el capítulo 17 esto se explica muy bien explicando que «el mejor de todos los gobernantes no es más que una presencia sombría para sus súbditos… Dudo, no pronuncia palabras a la ligera. Cuando su tarea se lleva a cabo y su trabajo está hecho, la gente dice: «Nos pasó de forma natural». ”
Shadowy es otra característica tanto del tao como del Sage que se repite en todo el texto. Da una buena impresión de nondoing porque es sugestivo de cómo sus esfuerzos no deben ser sentidos por los demás. En otro pasaje, dice que si los príncipes y señores siguen el camino, el pueblo se transformará por su propia voluntad.
Ahora, esto nos lleva a la calidad de wu ming, o sin nombre. Así como el Sabio guiará a las personas de una manera tan suave que no sientan que están siendo guiados, el Sabio tampoco tendrá crédito ni gratitud. El Sabio «cumpli sus tareas pero no reclama ningún mérito».
Este es el tipo de líder que los taoístas esperaban ver. Alguien que valora la felicidad de los demás por encima de su propia gloria. Alguien que busque el equilibrio y la paz sobre el conflicto y el mayor derramamiento de sangre.
Si bien no hay límites a lo que el tao puede lograr, hay límites a lo que la gente debe esforzarse. A lo largo del texto, se nos recuerda que no busquemos contencioso riqueza o poder. En el capítulo 9 se nos recuerda: «Ser dominante cuando uno tiene riqueza y posición es traer calamidad sobre uno mismo. Retirarse cuando se completa la tarea es el camino del cielo».
Por supuesto, todos los consejos relacionados con el sabio también pueden tomarse como buenos consejos para la persona común. Lo importante que hay que recordar es que el tao siempre está trabajando para traer equilibrio y armonía al universo. Si algo sube demasiado alto, será derribado. Incluso si ese aumento es lento y gradual, la caída será rápida y decisiva.
Gran parte del texto se puede leer como guía para la autopreservación. Ciertamente, en la era de los Estados Combatientes, aquellos que eran ricos, hambrientos de poder y codiciosos probablemente tenían un objetivo a sus espaldas. Pero hay sabiduría común en la forma taoísta de favorecer lo negativo y valorar la debilidad sobre la fuerza.
Una de las características del tao es jou, que significa flexible o sumiso. En estos días, no consideramos que la sumisión sea una característica ideal. Pero, ¿qué es lo contrario? Ser duro, quebradizo y rígido. Tampoco es exactamente lo ideal, ¿verdad? Piénsalo de esta manera: cuando eres joven se podría decir que tu cuerpo está más lleno de vida. Eres débil, flexible, flexible y duradero. Con la muerte, tu cuerpo se vuelve rígido, seco y marchita. Del mismo modo, cuando las plantas y los árboles están llenos de vida, son flexibles y sumisos al viento y al agua. Deben serlo para sobrevivir.
De hecho, la metáfora del agua es quizás una buena para terminar. En el capítulo 8 dice que el «bien más alto es como el agua». El agua fluye sin esfuerzo. Al hacerlo, beneficia y nutre muchas cosas a lo largo del camino, incluso cuando se mueve río abajo y «se asencomoda donde a nadie le gustaría estar». Pone el bienestar de muchos por delante de sus propios intereses y lo hace sin esfuerzo. Este es el camino.
https://es.wikipedia.org/wiki/Dàodé_jīng
Tao Te Ching – Pdf